The king goes with lifted head to the holy lap,
Goes with lifted head to the holy lap of Inanna,
[Dumuzi] beds with her,
He delights in her pure lap.
(Sefati 1998: 105)
Couple on terracotta bed, perhaps representing the “Sacred Marriage.” Object could have been bought at the festival. Mesopotamia 3rd. millennium BCE.
he “Sacred Marriage” was “joyously and rapturously” celebrated in the ancient eastern Mediterranean for over two thousand years (Kramer 1969:49). “Sacred Marriage” translates Classical Greek hieros gamos, originally the marriage of Zeus and Hera, but Classicists used the term for alliances between other deities or deities and humans, particularly when marked by ritual. Sir James Frazer (1854-1941), author of The Golden Bough, expanded the term to mean “mythic and ritual sexual acts” connected with fertility (Cooper 1993:82).
Although, for ancient Mesopotamia, the term refers to “the ritual enactment of the marriage of two deities or a human and a deity” (Cooper 1993:82), the participants were understood as deities: usually Inanna-Ishtar and Dumuzi-Tammuz. In historic times, the main aim was “to decree a good fate for the king and his country” Nonetheless, as I shall speculate later, early priests could have appropriated to their own ends a rite which, originally, had a very different function.
From extant hymns, we can piece together what happened in the ritual (Lapinkivi 2004:47,#29;50,#35). First, Inanna was bathed, perfumed, and adorned, while Dumuzi and his retinue processed towards her shrine. The famous Uruk vase may represent this procession. All the while, temple personnel sang love songs, many of which are extant (Sefati 1998:25,120-364). Resplendent Inanna greeted Dumuzi at the door, which, on the Uruk vase, is flanked by her signature standards (gateposts), and there he presented her with sumptuous gifts. Subsequently, the pair seated themselves on thrones, although sometimes the enthronement took place only after sexual consummation (Jacobsen 1976:38).
The deities entered a chamber fragrant with spices and decorated with costly draperies. Lying down on a ceremonial bed constructed for the occasion (Jacobsen 1976:38), they united in sexual intercourse (Henshaw 1994:238). Afterwards, pleased by and with her lover, Inanna decreed long life and sovereignty for him and fertility and prosperity for the land. She might also have presented him with the ring, rod, and line, emblems of royal power. The ritual over, the people celebrated in a huge festival.
The earliest “detailed direct evidence” of the ritual comes from the time of King Shulgi of Ur (2095-2048), but the first ruler named “beloved of Inanna” reigned in Uruk around 2700 BCE, a hint that the ritual was already occurring by then (Lapinkivi 2004:2; Sefati 1998:30-31).
How do we know that the ritual actually took place? Some consider this question “controversial” considering the paucity of evidence (Henshaw 1994:239). When and how often it occurred is also controversial. However, since a number of poems describe the ritual in detail and some of the details are supported in “important and reliable evidence” such as “royal inscriptions, economic texts, etc.” (Sefati 1998:32), we can assume that Sumerians did celebrate the “Sacred Marriage.”
Did the participants actually engage in sexual intercourse? Again the subject is controversial, some scholars arguing that they did (Frayne 1983, Kramer 1969; see Cooper 1993:87-88), others insisting that the act was “purely symbolic” (Steinkeller 1999:133).
Uruk Vase, with procession of naked priests carrying gifts to Inanna’s shrine., Inanna greeting them at its door marked by her gateposts. Alabaster. 3′. Uruk, Mesopotamia. Fourth millennium BCE.
© S. Beaulieu, after Gadon 1989:137.
Did the participants actually engage in sexual intercourse? Again the subject is controversial, some scholars arguing that they did (Frayne 1983, Kramer 1969; see Cooper 1993:87-88), others insisting that the act was “purely symbolic” (Steinkeller 1999:133).
Who, then, were the participants? It appears certain that, at Uruk, the priest-ruler, the en, spent at least one ritual night in the high-priestly residence, the gipar, “during which [period] he consummated the marriage with Inanna” (Steinkeller 1999:132). Further, poems name two historically identifiable kings as participants in the rite, but only for the period 2100-2000 BCE. A king of Sumer could take part only if he held the office of en of Uruk and bore the title “spouse of Inanna” (Steinkeller 1999:130-131). By 2000 BCE, according to some scholars, the monarch of Sumer normally represented Dumuzi in the rite. As a result of the ceremony, he received the authority to manipulate “the natural and human environments for greater productivity and security” (Wakeman 1985:13).
The texts refer to the female participant only as Inanna (Frayne 1985:14), a possible indication that Inanna had incarnated herself in a priestess.[3] The likeliest candidate would be the priestess known as nin-dingir, Sumerian for “Lady Deity” or “Lady Who Is Goddess.”[4]
A man could achieve authority in Inanna’s temple community at Uruk as either her “trusted servant” or her consort or both. Indeed, traditionally, the ruler of Uruk and its goddess co-habited in the gipar. The “Sacred Marriage,” which at first conferred authority temporarily on one man, eventually provided religious sanction for male exercise of power (Wakeman 1985:12).
Around 2900 BCE, Inanna, incarnated in the nin-dingir,[5] “chose [Uruk's] en” (Wakeman 1985:23-my emphasis). By around 2300 BCE, however, the Mesopotamian king had appropriated the right to appoint an en.[6] Eventually, around 2100 BCE, the nin-dingir/entu became merely spouse of the city god she served and/or the consort of Dumuzi. Furthermore, after about 1700 BCE, the title entu disappeared from archival texts (Frayne 1985:22). Concomitantly, the “Sacred Marriage” also altered, until, in its latest form, it probably involved two statues (Cooper 1993:91; Frayne 1985:22).
According to Steinkeller, “the earliest Sumerian pantheon was dominated by female deities,” and a goddess, the divine “owner” of most early cities, “controlled … fertility, procreation, healing, and death.” Paired with each was a god, “a personification of male reproductive power.” Over time, the power of male deities increased, “though never superseding that of goddesses” (1999:113). Perhaps Inanna’s domination of much “Sacred Marriage” material (Jacobsen 1976:39-40) reflects those earliest times, when the “Sacred Marriage” centred on goddesses. Is it possible that the ceremony originally dealt with her concerns alone?
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Lol
Couple on terracotta bed, perhaps representing the “Sacred Marriage.” Object could have been bought at the festival. Mesopotamia 3rd. millennium BCE.
© S. Beaulieu, after Teubal 1983: 117.
Part of the answer lies, I think, in an exciting theory propounded by Sumerologist Douglas Frayne, who presents a convincing explanation of the evidence.[7] After showing that nin-dingir and entu refer to the same office, Frayne suggests that this priestess was the Inanna of the “Sacred Marriage” poems. He then re-examines the available evidence and concludes that the ritual was integral to the installation of “new entu priestesses” (Frayne 1985:12ff.,14-18).
In supporting his theory, Frayne discusses what scholars call “year formulae”; the Mesopotamians named a year by its significant event and recorded it on, for instance, building bricks (Cohen 1993:4). One such happening was the installation of an en: for instance, “The year the entu of Nanna was chosen by omens” or “The year Nur-Adad installed the entu of Utu [the sun god]” (Frayne 1985:15). The latter correlates with a passage in a “literary letter of Sin-Iddinam” who describes significant occurrences in the early reign of his father Nur-Adad:
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An entu priestess who perfected the immaculate lustration rites, he installed for [Utu] in her gipar. From evening to morning he added [offerings?], and filled it with abundance (Frayne 1985: 15).
The last sentence recalls the ruler’s bringing gifts to Inanna in the “Sacred Marriage.”
Frayne then points to archival texts that “record disbursements of materials that were used to construct cult objects, or were used in ceremonies …” (1985:17). One, almost certainly relating to the installation of an entu, lists as cult objects: “[One] lady’s throne/one bed …” “Sacred Marriage” hymns often describe the setting up of a bed and a throne before the ritual (Frayne 1985:18ff.). Thus, Frayne concludes that the installation of a nin-dingir/entu entailed the celebration of the “Sacred Marriage.”
The question is: Why? The nin-dingir/entu was probably the priestess who, at Uruk, incarnated Inanna, and in other cities she sometimes embodied the female half of the divine couple that protected the city (Steinkeller 1999:123). If her installation necessitated the “Sacred Marriage,” she might also have incarnated Inanna. The Mesopotamians clearly understood Inanna to be closely connected with fecundity. Originally, then, the ritual might have been a fertility rite, a possibility supported by Wakeman’s suggestion that the “Sacred Marriage” was central to an early Urukian harvest festival.
My high field that which is well watered,
My own nakedness, a well-watered, a rising mound–
I, the maiden-who will plough it? . . . .
Young lady, may the king plough it for you,
May Dumuzi, the king, plough it for you!”
(Sefati 1998:225)
The agricultural Sumerians metaphorically equated ploughing of land with sexual intercourse (Jacobsen 1976:46). Therefore, it seems reasonable to theorize that “Goddess on Earth” Inanna, whose body was identified with arable land, would not be able to bring about the land’s fertility until she herself, at least potentially, became fertile. Thus, the “Sacred Marriage” might have been integral to the installation of nin-dingir/entu as Inanna because, I suggest, like the land, she had to be “ploughed” to be fertile and to bring fecundity and prosperity to Sumer.
Possibly, then, the “Sacred Marriage” rite was not originally concerned with king-making at all, but rather with “goddess-making”; perhaps it was a ritual for, as it were, “activating,” making fertile a “Goddess on Earth.” To that end, the ceremony entailed ritual mating between the entu-designate and, say, a temple priest, since, for the Mesopotamians, fertility on earth, as in heaven, resulted from the union of male and female.
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Dumuzi (man in net kilt; see Steinkeller 1999: 104-111) approaching Inanna at shrine, procession of naked priests following, with gifts. Reconstruction. Alabaster Vase. 3′. Fourth millennium BCE. Uruk, Mesopotamia.
Succeeding male ens, now perhaps also using the title lugal “big man,” could have followed suit, until gradually they became kings in their own right.[9] Steinkeller’s view, that “enship apparently was the original form of Sumerian kingship,” supports this theory (1999:112). However, as many later Mesopotamian kings appear to have done, early en/lugals would still have had to rely on a relationship with Inanna to confirm their kingship. Although eventually Mesopotamian kings ruled without reference to an entu or a “Sacred Marriage” rite, many of them continued to style themselves “beloved” or “spouse” of Inanna or her counterpart Ishtar (Lapinkivi 2004:59-62).
As we saw, Mary Wakeman argues that the “Sacred Marriage” originated in early Uruk to provide religious sanction for male exercise of power. Although this explanation throws light on how an increasingly male-dominated city might have exploited the ritual, it does not explain why the city would have needed to use this particular rite instead of developing another which was less empowering of the goddess. Nor does it really speak to the origin of the ritual. I have hypothesized, however, that the “Sacred Marriage” originated as a ritual for activating a nin-dingir/entu to ensure the fertility of her land. Not only does this suggestion explain the historically attested references to the association of the “Sacred Marriage” with the installation of entus, but it also illuminates the powerful fertility elements in the ritual.
The inviolability of religious tradition would explain why an increasingly male-dominant society would have been forced to continue to use the time-honoured ritual to achieve its own ends; why the ritual survived for so long; and why, even after the entu had disappeared from archival texts, most kings of Mesopotamia continued to call themselves “spouse/beloved of Inanna-Ishtar.”
Inanna holding date frond. Fragment of a relief vessel. Mesopotamia. About 2400 BCE.
© S. Beaulieu, after Gadon 1989:134.
Notes
- Or a city goddess normally, but not always, identified with Inanna and a city god normally, but not always, identified with Dumuzi (See Steinkeller 1999:130-131).
- For a review of interpretations of the ritual, see Lapinkivi 2004:3-13.
- Incarnation or spirit possession is a phenomenon of many religions today and in the past. A deity or spirit takes over the body of a medium (often incorrectly called shaman) in order to have direct communication with worshippers (Bowker 1997:884-885,1083-1084). There is no reason to think that Mesopotamian religions were exempt from this practice.
- Also see Steinkeller (1999:120-121) for a different interpretation of the role of this religious functionary.
- In Sumerian, a non-gendered language, en could be feminine or masculine (Henshaw 1994:44). In gendered Semitic languages, the equivalents of en are enu and entu, the latter meaning nin-dingir, “Goddess on Earth” (Frayne 1985:14; Henshaw 1994:45-51).
- For example, Mesopotamian king Sargon (ca. 2300 BCE) appointed his daughter Enheduanna as entu of the god Nanna, protector deity of Ur. See previous column.
- Jerrold Cooper disagrees with Frayne’s thesis, as do some other scholars (Cooper 1993:88-89).
- Following Jacobsen, Wakeman says that, at Uruk, Dumuzi was “the power inherent in seasonal foods (grain, milk, dates)” and Inanna, in whose temple the produce was deposited, was the power in the storehouse (Wakeman 1985:12; Jacobsen 1976:36).
- The Sumerian word lugal eventually came to mean “king.” See Steinkeller 1999:105,112 and following.
Works Cited
- Bowker, John, ed. 1997. The Oxford Dictionary of World Religions. Oxford: Oxford University.
- Cohen, Mark E. 1993. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, MY: CDL Press.
- Cooper, Jerrold S. 1993. “Sacred Marriage and Popular Cult in Early Mesopotamia,” 81-96, in Matushima, E., ed. Official Cult and Popular Religion in the Ancient Near East: Papers of the First Colloquium on the Ancient Near East — The City and its Life held at the Middle Eastern Culture Center in Japan (Mitake, Tokyo) March 20-22, 1992. Heidelberg: Winter.
- Frayne, Douglas 1985. “Notes on the Sacred Marriage Rite,” Bibliotheca Orientalis 42:5-22.
- Gadon, Elinor W. 1989. The Once and Future Goddess: A Symbol for Our Time. San Francisco: Harper & Row.
- Henshaw, Richard A. 1994. Female and Male, the Cultic Personnel: The Bible and the Rest of the Ancient Near East. Allison Park, Pennsylvania: Pickwick.
- Jacobsen, Thorkild 1976. The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion. New Haven: Yale University.
- Kramer, Samuel N. 1969. The Sacred Marriage: Aspects of Faith, Myth and Ritual in Ancient Sumer. Bloomington, Indiana: Indiana University.
- Lapinkivi, Pirjo 2004. The Sumerian Sacred Marriage in the Light of Comparative Evidence. Helsinki: The Neo-Assyrian Text Corpus Project, University of Helsinki.
- Meador, Betty D. S. 2000. Inanna, Lady of Largest Heart: Poems of the Sumerian High Priestess Enheduanna. Austin, TX: University of Texas.
- Sefati, Yitschak 1998. Love Songs in Sumerian Literature: Critical Edition of the Dumuzi-Inanna Songs. Ramat Gan, Israel: Bar-Ilan University.
- Steinkeller, Piotr 1999. “On Rulers, Priests and Sacred Marriage: Tracing the Evolution of Early Sumerian Kingship,” 103-137, in Priests and Officials in the Ancient Near East: Papers of the Second Colloquium on the Ancient Near East, The Middle Eastern Culture Center in Japan, ed. K. Watanabe. Heidelberg: Winter.
- Teubal, Savina 1983. Sarah the Priestess: The First Matriarch of Genesis. Athens, OH: University of Ohio Swallow.
- Wakeman, Mary K. 1985. “Ancient Sumer and the Women’s Movement; The Process of Reaching Behind, Encompassing and Going Beyond,” Journal of Feminist Studies in Religion 1/2:7-27.
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Deutsche Übersetzung
Inanna und die “Heilige Hochzeit”
![]() Paar auf Terrakotta Bett, vielleicht, die die “Heilige Hochzeit”. Das Objekt konnte auf dem Festival gekauft wurden. Mesopotamien 3rd. Jahrtausend v. Chr..
© S. Beaulieu, nach Teubal 1983: 117. größere Ansicht des Bildes |
von Johanna Stuckey
Der König geht mit erhobenem Kopf zu den heiligen Schoß,
Geht mit erhobenem Kopf zu den heiligen Schoß der Inanna,
[Dumuzi] Betten mit ihr,
Er erfreut sich in ihrem reinen Schoß.
(Sefati 1998: 105)
Die “Heilige Hochzeit” war “freudig und begeistert” in der alten östlichen Mittelmeer seit über 2000 Jahre (Kramer 1969:49) gefeiert. “Sacred Marriage” übersetzt Altgriechisch hieros gamos, die ursprünglich die Ehe des Zeus und der Hera, aber Classicists benutzte den Begriff für Allianzen zwischen anderen Gottheiten oder Götter und Menschen, insbesondere, wenn durch ein Ritual markiert. Sir James Frazer (1854-1941), Autor von The Golden Bough, erweiterte sich der Begriff auf “mythische und rituelle sexuelle Handlungen” mit der Fruchtbarkeit (Cooper 1993:82) angeschlossen bedeuten.
Regel Inanna-Ischtar und Dumuzi-Tammuz: Obwohl, für Mesopotamien, bezieht sich der Begriff “das Ritual Verabschiedung der Ehe von zwei Gottheiten oder eine menschliche und eine Gottheit” (Cooper 1993:82), wurden die Teilnehmer als Gottheiten verstanden. [ 1 ] In historischen Zeiten, das Hauptziel war es, “Dekret ein gutes Schicksal für den König und sein Land” (Lapinkivi 2004:7). [ 2 ] Trotzdem, wie ich später zu spekulieren, könnte Anfang Priester ihre eigenen angeeignet haben endet ein Ritus, der, ursprünglich war eine ganz andere Funktion.
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Uruk Vase, mit Prozession von nackten Priester trägt Geschenke an Inanna Schrein., Inanna Gruß ihnen an die Tür von ihrem Torpfosten markiert. Alabaster. 3 ‘. Uruk, Mesopotamien. Vierten Jahrtausend v.Chr.
© S. Beaulieu, nach Gadon 1989:137. |
Von erhaltenen Hymnen, können wir Stück zusammen, was passiert in dem Ritual (Lapinkivi 2004:47, Nr. 29, 50, # 35). Zunächst wurde Inanna gebadet, parfümiert und geschmückt, während Dumuzi und sein Gefolge zu ihrem Schrein verarbeitet. Der berühmte Uruk Vase darstellen kann dieser Prozession. Die ganze Zeit sang Tempel Personal Liebeslieder, von denen viele erhalten sind (Sefati 1998:25,120-364). Resplendent Inanna begrüßt Dumuzi an der Tür, die auf der Uruk Vase, durch ihre Unterschrift Standards (Torpfosten) flankiert wird, und es stellte er sie mit üppigen Geschenken. Anschließend wird das Paar sich auf Thronen sitzen, obwohl manchmal die Inthronisierung stattfand erst nach sexuellen Vollzug (Jacobsen 1976:38).
Die Gottheiten in eine Kammer duftenden Gewürzen und verziert mit kostbaren Gewändern. Liegen auf einem zeremoniellen Bett für diesen Anlass gebaut (Jacobsen 1976:38), vereinigten sie beim Geschlechtsverkehr (Henshaw 1994:238). Danach erfreut über und mit ihrem Geliebten, Inanna lange Lebensdauer und Souveränität für ihn und die Fruchtbarkeit und Wohlstand für das Land beschlossen. Sie könnte ihn auch mit dem Ring, Stab und Linie, Embleme der königlichen Macht vorgestellt haben. Das Ritual vorüber, die Menschen in ein riesiges Volksfest gefeiert.
Die frühesten “detaillierte direkte Beweise” für das Ritual stammt aus der Zeit des Königs Shulgi von Ur (2095-2048), aber der erste Herrscher namens “Geliebte Inanna” regierte in Uruk um 2700 v. Chr., ein Hinweis, dass das Ritual schon vorkommenden bis dahin (Lapinkivi 2004:2; Sefati 1998:30-31).
Woher wissen wir, dass das Ritual tatsächlich stattgefunden hat? Einige betrachten diese Frage “umstrittenen” unter Berücksichtigung der Mangel an Beweisen (Henshaw 1994:239). Wann und wie oft sie aufgetreten ist umstritten. Da jedoch eine Reihe von Gedichten beschreiben das Ritual in Detail und einige Details in “wichtigen und zuverlässigen Beweise” wie “königliche Inschriften, wirtschaftliche Texte, etc.” unterstützt (Sefati 1998:32), können wir davon ausgehen, dass Sumerer feiern hat “Heilige Hochzeit”.
Haben die Teilnehmer tatsächlich engagieren beim Geschlechtsverkehr? Auch das Thema umstritten ist, streiten einige Wissenschaftler, dass sie sich (Frayne 1983, Kramer 1969; siehe Cooper 1993:87-88), während andere darauf bestanden, dass der Akt “rein symbolisch” (Steinkeller 1999:133) wurde.
![]() Paar auf Terrakotta Bett, vielleicht, die die “Heilige Hochzeit”. Das Objekt konnte auf dem Festival gekauft wurden. Mesopotamien 3rd. Jahrtausend v. Chr..
© S. Beaulieu, nach Teubal 1983: 117. |
Wer also waren die Teilnehmer? Es scheint sicher, dass in Uruk, der Priester-Herrscher, der en, mindestens ein Ritual Nacht in der hohepriesterlichen Residenz, die gipar “, während die [Periode] er die Ehe mit Inanna vollzogen” (Steinkeller 1999:132 ). Weitere, Gedichte Namen zwei historisch identifizierbaren Könige als Teilnehmer des Ritus, sondern nur für den Zeitraum 2100-2000 v.Chr. Ein König von Sumer teilnehmen konnten nur dann, wenn er das Amt des en von Uruk gehalten und trug den Titel “Ehegatte der Inanna” (Steinkeller 1999:130-131). Bis zum Jahr 2000 v. Chr., nach Meinung einiger Wissenschaftler, der Monarch von Sumer in der Regel vertreten Dumuzi in der Ritus. Als Ergebnis der Zeremonie erhielt er die Befugnis, “die natürliche und soziale Umwelt für mehr Produktivität und Sicherheit” (Wakeman 1985:13) zu manipulieren.
Die Texte beziehen sich auf die weiblichen Teilnehmer nur als Inanna (Frayne 1985:14), ein mögliches Indiz, dass Inanna hatte inkarniert sich in einer Priesterin. [ 3 ] Der wahrscheinlichste Kandidat wäre die Priesterin als nin-dingir, sumerischen für “Lady Gottheit bekannt sein “oder” Lady Who Is Goddess “.
Ein Mann konnte Behörde Inanna-Tempel Gemeinde in Uruk erreichen entweder als ihren “vertrauten Diener” oder ihr Gemahl oder beides. In der Tat, traditionell, dem Herrscher von Uruk und seine Göttin in der gipar Zusammenarbeit bewohnt. Die “Heilige Hochzeit”, die auf den ersten verliehenen Autorität vorübergehend auf einen Mann, schließlich religiöse Sanktion für männliche Machtausübung (Wakeman 1985:12) zur Verfügung gestellt.
Rund 2900 v. Chr., Inanna, in der nin-dingir inkarniert, “wählte [Uruk] en” (1985:23 Wakeman-Hervorhebung von mir). Mit rund 2300 v. Chr., aber der mesopotamischen König hatte das Recht angeeignet, um ein eigenes zu ernennen. Schließlich etwa 2100 v. Chr., wurde die nin-dingir/entu nur Ehepartner der Stadt Gott sie diente und / oder die Gemahlin von Dumuzi . Weiterhin wird nach etwa 1700 v. Chr., verschwand der Titel ENTU von Archivalien Texte (Frayne 1985:22). Begleitend, die “Heilige Hochzeit” auch verändert, bis in die neueste Form, es zwei Statuen (Cooper 1993:91; Frayne 1985:22) wahrscheinlich beteiligt.
Nach Steinkeller, und eine Göttin “den frühesten sumerischen Pantheon wurde von weiblichen Gottheiten, dominiert”, die göttliche “Besitzer” der meisten frühen Städte, “kontrollierte … Fruchtbarkeit, Zeugung, Heilung und Tod.” Gepaart mit jeder war ein Gott “, eine Personifizierung der männlichen Zeugungskraft.” Im Laufe der Zeit erhöhte sich die Leistung der männlichen Gottheiten, “aber nie verdrängen, dass der Göttinnen” (1999:113). Vielleicht Inanna Herrschaft von viel “Heilige Hochzeit” Material (Jacobsen 1976:39-40) spiegelt den frühesten Zeiten, als die “Heilige Hochzeit” auf Göttinnen zentriert. Ist es möglich, dass die Zeremonie ursprünglich mit ihrem Anliegen behandelt allein?
![]() Detail, Uruk Vase, mit Prozession von nackten Priester trägt Geschenke an Inanna Schrein., Inanna Gruß ihnen an die Tür von ihrem Torpfosten markiert. Alabaster. 3 ‘. Uruk, Mesopotamien. Vierten Jahrtausend v.Chr.
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Ein Teil der Antwort liegt, denke ich, in eine spannende Theorie Sumerologist Douglas Frayne, die eine überzeugende Erklärung der Beweise präsentiert vorgetragen. Nach der hervorgeht, dass nin-dingir und ENTU in das gleiche Amt beziehen, schlägt Frayne, dass diese Priesterin war der Inanna der “Heilige Hochzeit” Gedichte. Er dann wieder untersucht die vorhandenen Erkenntnisse und kommt zu dem Schluss, dass das Ritual ein integraler Bestandteil der Installation des “neuen ENTU Priesterinnen” (1985:12 ff. Frayne. ,14-18) war.
Mit der Unterstützung seiner Theorie diskutiert Frayne, was Wissenschaftler “Jahr Formeln” zu nennen, die Babylonier mit dem Namen eines Jahres durch seine bedeutende Ereignis und nahm ihn auf, zum Beispiel Bausteine (Cohen 1993:4). Ein solches Geschehen war die Installation eines en: zum Beispiel “Das Jahr der ENTU von Nanna wurde von Vorzeichen gewählt” oder “Das Jahr Nur-Adad der ENTU von Utu installiert [dem Sonnengott]” (Frayne 1985:15). Letzteres korreliert mit einer Passage in einen “literarischen Schreibens Sin-Iddinam”, die bedeutende Ereignisse beschreibt, in der frühen Regierungszeit seines Vaters Nur-Adad:
Ein ENTU Priesterin, die unbefleckte Lustration Riten perfektioniert, installiert er [Utu] in ihrem gipar. Vom Abend bis zum Morgen, fügte er hinzu [Angebot?] Und füllte es mit Fülle (Frayne 1985: 15).
Der letzte Satz erinnert an die Herrscher der Geschenke bringt, um Inanna in die “Heilige Hochzeit”.
Frayne zeigt dann auf Archiv-Texte, die “record Auszahlungen von Materialien, die verwendet werden, um Kult-Objekte zu konstruieren waren, oder wurden in Zeremonien verwendet …” (1985:17). One, mit ziemlicher Sicherheit in Bezug auf die Installation eines ENTU, Listen als Kultobjekte: “[Ein] Dame Thron / ein Bett …” “Sacred Marriage” Hymnen oft beschreiben die Einrichtung ein Bett und einen Stuhl vor dem Ritual (Frayne 1985:18 ff.).. So kommt zu dem Schluss, dass Frayne die Installation eines nin-dingir/entu der Feier der zur Folge “Heilige Hochzeit”.
Die Frage ist: Warum? Die nin-dingir/entu war wahrscheinlich der Priesterin, die, in Uruk, inkarniert Inanna, und in anderen Städten sie manchmal verkörpert die weibliche Hälfte des göttlichen Paares, dass die Stadt (Steinkeller 1999:123) geschützt. Wenn ihr die Installation erforderte die “Heilige Hochzeit”, sie könnte auch inkarniert Inanna. Die Mesopotamier klar verstanden Inanna eng mit Fruchtbarkeit verbunden werden. Ursprünglich dann das Ritual vielleicht ein Fruchtbarkeitsritus gewesen sein, eine Möglichkeit von Wakeman den Vorschlag, dass die “Heilige Hochzeit” von zentraler Bedeutung für eine frühe Urukian Erntefest unterstützt wurde. [ 8 ]
![]() Paar auf Terrakotta Bett, vielleicht, die die “Heilige Hochzeit”. Das Objekt konnte auf dem Festival gekauft wurden. Mesopotamien 3rd. Jahrtausend v. Chr..
© S. Beaulieu, nach Teubal 1983: 117. größere Ansicht des Bildes |
Meine hohen Bereich, was ist gut bewässert,
Meine eigene Nacktheit, ein gut bewässert, eine steigende Hügel -
I, wird das Mädchen-, der Pflug das? . . . .
Junge Dame, kann der König Pflug es für Sie,
Mai Dumuzi, der König, Pflug für Sie! ”
(Sefati 1998:225)
Die landwirtschaftliche Sumerer metaphorisch gleichgesetzt Pflügen des Bodens mit Geschlechtsverkehr (Jacobsen 1976:46). Daher ist es sinnvoll, dass “Göttin auf Erden” Inanna, dessen Körper mit Ackerland identifiziert theoretisieren scheint, wäre nicht in der Lage, über das Land die Fruchtbarkeit zu bringen, bis sie sich, zumindest potenziell, wurde fruchtbar. So könnte die “Heilige Hochzeit” ein integraler Bestandteil der Installation von nin-dingir/entu als Inanna haben, weil ich vorschlagen, wie das Land, sie werden “gepflügt” hatte fruchtbar zu sein und um Fruchtbarkeit und Wohlstand zu Sumer zu bringen.
Möglicherweise, so wurde die “Heilige Hochzeit” rite ursprünglich nicht betroffenen mit Kingsize-Entscheidungsfindung auf allen, sondern mit “Göttin-making”, vielleicht war es ein Ritual für, wie es war, “aktivierende”, macht fruchtbar eine “Göttin auf der Erde. ” Zu diesem Zweck der Zeremonie rituelle Paarung zwischen den ENTU designierten und, sagen wir, ein Priester zur Folge, da für die Babylonier, die Fruchtbarkeit der Erde wie im Himmel, ergab sich aus der Vereinigung von Mann und Frau.
![]() Dumuzi (Mann in Netzrock, siehe Steinkeller 1999: 104-111) nähert Inanna am Schrein, Prozession der Priester nackt folgenden, mit Geschenken. Wiederaufbau. Alabaster Vase. 3 ‘. Vierten Jahrtausend v.Chr. Uruk, Mesopotamien.
© S. Beaulieu, nach Meador 2000: 59. größere Ansicht des Bildes |
Dauerhaft – - Das Ritual würde ich vermuten, haben die Priesterin als Inanna bestätigt und für eine kurze Zeit, die Priester hätten verkörpert einen göttlichen Geliebten. Um jedoch eine Gottheit verkörpert haben, wenn auch nur vorübergehend, ihn gesetzt hätte auseinander: eine Zeit lang hatte er ein Gott war!
An einem gewissen Punkt, vielleicht ein Priester den Vorteil, dass weiterhin die Göttin der Liebhaber verkörpert, der mit der Rolle des Charisma an die Macht in der Gemeinde zu erreichen gesehen haben. In der Tat konnte er den ersten en gewesen sein!
Laut Kramer, war die “Heilige Hochzeit” wird seit mehreren Generationen vor den Sumerern verbundenen Dumuzi mit ihm (1969:57-8) gefeiert. Darüber hinaus kommt es Dumuzi in der sumerischen “King List” als ein frühes en von Uruk (Kramer 1969:328). Könnte es diese sehr Dumuzi, die Paarungsritual für die Validierung des Königtums angeeignet? Wie en, wäre er der wichtigste Verwaltungsbeamte der Tempel-Komplex und seine Güter wurden in der Tat der Herrscher der Stadt (Steinkeller 1999:105; Henshaw 1994:44). Möglicherweise auch ein talentierter General, konnte er langsam die Bedeutung seiner Rolle durch militärische Aktivitäten zugenommen haben in der Stadt brauchen. Trotzdem würde er blieb sich der Bedeutung der Fortsetzung seiner Beziehung mit Inanna und halten den Titel en, diese Verbindung zu deuten haben.
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Inanna Holding Datum Wedel. Fragment eines Reliefs Schiff. Mesopotamien. Rund 2400 BCE.
© S. Beaulieu, nach Gadon 1989:134. |
Erfolgreich männlichen ens, nun vielleicht auch mit dem Titel lugal “großen Mann”, könnte dem Beispiel gefolgt sind, bis sie allmählich Könige in ihrem eigenen Recht. [Wurde 9 ] Steinkeller ist der Ansicht, dass “enship war offenbar die ursprüngliche Form des sumerischen Königtum” unterstützt diese These (1999:112). Allerdings scheinen viele später mesopotamischen Könige zu tun haben, früh en / lugals wäre noch gewesen, auf eine Beziehung mit Inanna verlassen, um ihre Königswürde zu bestätigen. Obwohl schließlich mesopotamischen Königen regiert ohne Bezug auf eine ENTU oder eine “Heilige Hochzeit” rite, setzten viele von ihnen nennen sich “Geliebte” oder “Ehegatte” von Inanna oder ihrem Amtskollegen Ishtar (Lapinkivi 2004:59-62).
Wie wir gesehen haben, argumentiert Mary Wakeman, dass die “Heilige Hochzeit” in der frühen Uruk entstanden, um religiöse Sanktion für männliche Machtausübung geben. Obwohl diese Erklärung wirft ein Licht auf, wie eine immer männlich dominierten Stadt könnte das Ritual genutzt haben, ist es nicht erklären, warum die Stadt wären nötig, um diesem besonderen Ritus statt der Entwicklung von anderen, die weniger Stärkung der Göttin war zu nutzen. Auch bedeutet es wirklich, den Ursprung des Rituals zu sprechen. Ich habe vermutet jedoch, dass die “Heilige Hochzeit”, wie ein Ritual für die Aktivierung eines nin-dingir/entu, um die Fruchtbarkeit ihres Landes zu gewährleisten entstanden. Nicht nur, dass dieser Vorschlag erläutern die historisch bezeugt Verweise auf die Assoziation der “Heilige Hochzeit” mit der Installation von entus, aber es beleuchtet auch die mächtigen Fruchtbarkeit Elemente in das Ritual.
Die Unverletzlichkeit der religiösen Tradition würde erklären, warum eine zunehmend männlich-dominanten Gesellschaft gezwungen gewesen wäre, weiterhin die altehrwürdige Ritual zu verwenden, um eigene Ziele zu erreichen, warum das Ritual überlebt so lange, und warum auch nach der ENTU verschwunden war von Archivalien Texte, setzten die meisten Könige von Mesopotamien, um sich als “Ehepartner / Geliebten Inanna-Ischtar.”
Hinweise
- Oder eine Stadt Göttin in der Regel, aber nicht immer, mit Inanna und eine Stadt Gottes in der Regel festgelegt, aber nicht immer, mit Dumuzi identifiziert (siehe Steinkeller 1999:130-131).
- Für einen Überblick über Interpretationen des Rituals, siehe Lapinkivi 2004:3-13.
- Menschwerdung oder Besessenheit ist ein Phänomen der vielen Religionen heute und in der Vergangenheit. Eine Gottheit oder Geist übernimmt den Körper eines Mediums (oft fälschlicherweise als Schamane), um die direkte Kommunikation mit Anbeter (Bowker 1997:884-885,1083-1084) haben. Es gibt keinen Grund zu glauben, dass mesopotamischen Religionen befreit von dieser Praxis waren.
- Siehe auch Steinkeller (1999:120-121) für eine andere Interpretation der Rolle des religiösen Funktionär.
- In sumerischen, eine nicht-geschlechtsspezifische Sprache, konnte en werden weiblich oder männlich (Henshaw 1994:44). In gendered semitischen Sprachen, sind die Äquivalente en enu und ENTU, die letztere Bedeutung nin-dingir, “Göttin auf Erden” (Frayne 1985:14; Henshaw 1994:45-51).
- So ernannte mesopotamischen König Sargon (ca. 2300 v. Chr.) seine Tochter Enheduanna als ENTU des Gottes Nanna, Schutzgottheit von Ur. Siehe vorherigen Spalte .
- Jerrold Cooper widerspricht Frayne These, wie einige andere Gelehrte (Cooper 1993:88-89).
- Nach Jacobsen, sagt Wakeman, dass in Uruk, Dumuzi war “die Macht innewohnt saisonabhängige Nahrungsmittel (Getreide, Milch, Datteln)” und Inanna, in dessen Tempel der Herstellung aufgebracht wurde, war die Macht in der Lagerhalle (Wakeman 1985:12; Jacobsen 1976:36).
- Das sumerische Wort lugal kam schließlich im Sinne von “König”. Siehe Steinkeller 1999:105,112 und folgende.
Literaturverzeichnis
- Bowker, John, hrsg. 1997. Das Oxford Dictionary of World Religions. Oxford: Oxford University.
- Cohen, Mark E. 1993. Die Kultkalendern des Alten Orients. Bethesda, MY: CDL Press.
- Cooper, Jerrold S. 1993. “Sacred Marriage and Popular Cult in Early Mesopotamien,” 81-96, in Matushima, E., ed. Offizielle Cult and Popular Religion in der Alten Orients: Papers des Ersten Kolloquium des Alten Orients – Die Stadt und ihre. Life at the Middle Eastern Culture Center in Japan (Mitake, Tokyo) 20. bis 22. März 1992 statt. Heidelberg: Winter.
- Frayne, Douglas 1985. “Hinweise auf die Heilige Hochzeit Rite” Bibliotheca Orientalis 42:5-22.
- Gadon, Elinor W. 1989 Die Once and Future Goddess:. Ein Symbol für unsere Zeit. San Francisco: Harper & Row.
- Henshaw, Richard A 1994 weiblich und männlich, die kultische Personal:. Die Bibel und der Rest der Alten Orients. Allison Park, Pennsylvania: Pickwick.
- Jacobsen, Thorkild 1976 Die Treasures of Darkness:. A History of mesopotamischen Religion. New Haven: Yale University.
- Kramer, Samuel N. 1969 Die Heilige Hochzeit:. Aspects of Faith, Mythos und Ritual im alten Sumer. Bloomington, Indiana: Indiana University.
- Lapinkivi, Pirjo 2004. Die sumerische Heilige Hochzeit in the Light of Comparative Evidence. Helsinki: Die neuassyrischen Text Corpus Project, University of Helsinki.
- . Meador, Betty DS 2000 Inanna, Lady of größte Herz: Gedichte des sumerischen Hohepriesterin Enheduanna. Austin, TX: University of Texas.
- . Sefati, Yitschak 1998 Love Songs in der sumerischen Literatur: Kritische Edition der Dumuzi-Inanna Songs. Ramat Gan in Israel: Bar-Ilan University.
- Steinkeller, Piotr 1999. “On Lineale, Priester und Heilige Hochzeit: Auf den Spuren der Evolution des frühen sumerischen Königtum”, 103-137, in Priester und Beamte in den Ancient Near East: Papers des Zweiten Kolloquium des Alten Orients, Die Kultur des Nahen Ostens Center in Japan , hrsg. K. Watanabe. Heidelberg: Winter.
- . Teubal, Savina 1983 Sarah die Priesterin: The First Matriarchin der Genesis. Athens, OH: University of Ohio Swallow.
- Wakeman, Mary K. 1985. “Ancient Sumer und die Frauenbewegung, den Prozess zur Erreichung Behind, umfassend und Going Beyond,” Journal of Feminist Studies in Religion 2.1 :7-27.
By.:Karlmann751












